發(fā)布時(shí)間:2023-09-26 09:24:49
序言:寫作是分享個(gè)人見解和探索未知領(lǐng)域的橋梁,我們?yōu)槟x了8篇的民俗文化的重要性樣本,期待這些樣本能夠?yàn)槟峁┴S富的參考和啟發(fā),請盡情閱讀。
一、民族民俗文化的價(jià)值
所謂民俗,就是民眾的一種獨(dú)特的、重復(fù)的生活方式,來自民間,生存于民間。民俗文化是一個(gè)民族在與自然的長期的自由自覺的交往活動(dòng)中所積累和沉淀下來的具有繼承性的物質(zhì)的制度的和精神的傳統(tǒng)。它包括生產(chǎn)與生活習(xí)俗、游藝競技習(xí)俗、禮儀制度習(xí)俗、社會(huì)組織習(xí)俗、民間文學(xué)藝術(shù)等。民俗文化以多樣的表現(xiàn)形式和傳播載體,深深地滲入在人們社會(huì)生活的方方面面,從衣食住行到民族興衰,天心民意,人間世象,無一不在民俗文化中得到折射。民俗文化是一個(gè)民族留在現(xiàn)實(shí)中的記憶,是一個(gè)民族文化的根。每一個(gè)民俗背后都烙刻著那一個(gè)深深的記憶痕跡。在民俗文化中,“民”性、民族性、大?性是一個(gè)有機(jī)的整體。
我國地域遼闊、民族眾多,中華五千年的文明史醞釀了豐富的民俗文化資源,不同的民族、不同的地區(qū)有著不同的風(fēng)俗習(xí)慣和文化背景,這種民俗文化上的多樣性,為我們研究語言、文學(xué)、音樂、舞蹈、游戲、神話、禮儀、習(xí)慣、手工藝、建筑藝術(shù)以及其他藝術(shù)提供了豐富的文獻(xiàn)和實(shí)物的佐證,也是我們發(fā)展特色文化的重要資源。我國很多少數(shù)民族是民俗文化豐富的地區(qū),且多處于自然存在狀態(tài)。這一原生態(tài)的民俗文化特征,一方面使它具有了獨(dú)特的文化研究價(jià)值和文化開發(fā)利用價(jià)值,另一方面也造成了在流傳過程中的變異和失散。
由于各種各樣的原因。目前一些地區(qū)對民俗、民族文化的保護(hù)力度不夠,使其資源處于艱難的境地,加之外來強(qiáng)勢文化的滲透,對這些別具特色的民俗文化形成了巨大的沖擊。許多地區(qū)的人們已經(jīng)在服飾、建筑、風(fēng)俗習(xí)慣等方面逐漸淡化,不少民俗資源已經(jīng)改變了原有的文化特征,有些甚至瀕臨消失。有效地保護(hù)、合理地開發(fā)和更好地利用民俗文化資源推動(dòng)民俗文化產(chǎn)業(yè)發(fā)展史許多擁有這些資源的地區(qū)所亟待解決的問題。
二、民族民俗文化對圖書館地方文獻(xiàn)工作的意義
1.民族民俗文化的地位
中國史一個(gè)歷史悠久、文化深厚的多民族國家。在長期的發(fā)展過程中產(chǎn)生和積累了豐富的民俗文化,讓我們得以從中追尋到祖先物質(zhì)的、制度的和精神足跡。民俗文化作為我們的母體文化,是我們民族精神情感、道德傳統(tǒng)、個(gè)性特征乃至民族凝聚力、親和力的載體。民族民俗文化作為民族地區(qū)最具特色的文化,以其社會(huì)性、多樣性、地域性、傳承性、變異性、時(shí)代性等特征,豐富的內(nèi)涵和多彩的形態(tài)為我們展現(xiàn)著民族發(fā)展的歷程和民族精神,是一個(gè)民族寶貴的文化財(cái)富,是我們發(fā)展文化事業(yè),推進(jìn)民族地方文化產(chǎn)業(yè)建設(shè)的重要資源。
2.民族民俗文化在圖書館地方文獻(xiàn)工作中的重要地位
民族民俗文化在圖書館地方文獻(xiàn)工作中的作用及其工作意義是深遠(yuǎn)的,圖書館應(yīng)該努力做好民族民俗文化實(shí)物搜集、整理、保存與開發(fā)利用工作,這是創(chuàng)特色館藏、特色服務(wù)的重要途徑。
民族民俗文化的搜集工作重要性,還體現(xiàn)在它能為地方?jīng)Q策機(jī)構(gòu)提供科學(xué)參考依據(jù)。在當(dāng)前改革開放大環(huán)境下,如何利用本地區(qū)特有的優(yōu)勢來振興地方經(jīng)濟(jì),成為各地政府部門優(yōu)先考慮的課題。因此,各地政府在制定各種發(fā)展規(guī)劃時(shí),必須充分了解本地區(qū)自然環(huán)境、資源狀況、各產(chǎn)業(yè)部門特點(diǎn),民族風(fēng)俗、文化以及不同時(shí)期的方針政策、成就、經(jīng)驗(yàn)、教訓(xùn)和社會(huì)各個(gè)領(lǐng)域的重大進(jìn)展信息,分析得失,地方文獻(xiàn)正是這些信息資源的重要組成部分。中華民族有著悠久的歷史燦爛的文化,保護(hù)和弘揚(yáng)民族民俗文化是圖書館工作者不可推卸的責(zé)任。民族民俗文化對于一個(gè)民族來說,具有巨大的塑造、規(guī)范、引導(dǎo)和凝聚作用。民族民俗文化記錄和反映的是這一地區(qū)的民族風(fēng)俗、風(fēng)情、民族人文景觀。民族的風(fēng)俗文化對于同一家鄉(xiāng)的人來說格外有親切感,感染力、說服力特別強(qiáng),從而激發(fā)他們愛祖國、愛家鄉(xiāng),建設(shè)美好家園的精神力量。搜集、整理民族民俗文化,為合理開發(fā)利用當(dāng)?shù)孛袼孜幕峁┰攲?shí)的資料,是圖書館文獻(xiàn)工作服務(wù)于地方經(jīng)濟(jì)發(fā)展的重要職責(zé)。民族民俗文化是反映當(dāng)?shù)孛褡逡欢ㄕ?、?jīng)濟(jì)、文化、風(fēng)土人情等情況的文獻(xiàn)資料。對發(fā)展地方特色經(jīng)濟(jì),建設(shè)特色文化有著巨大的推動(dòng)作用。
三、怎樣做好民族民俗文化資料的收集整理工作
1.從事收集整理民族民俗文化整理的圖書館人員應(yīng)具備的素質(zhì)
搜集資料是一項(xiàng)十分艱苦、細(xì)致的工作,因此,首先要建立一支有一定的政策理論水平,有一定分析鑒別能力,有扎扎實(shí)實(shí)、埋頭苦干、不圖虛名、不怕吃苦的實(shí)干精神,熱愛圖書館事業(yè)、具有奉獻(xiàn)建設(shè)的搜集資料隊(duì)伍。這支隊(duì)伍在征集地方民族文獻(xiàn)工作中,首先要具備高度的使命感和奉獻(xiàn)精神,要了解民族風(fēng)俗文化對促進(jìn)地方經(jīng)濟(jì)文化建設(shè)的重要意義。只有這樣,才能充分認(rèn)識征集民族風(fēng)俗文化資料的重要性,積極主動(dòng)地向社會(huì)宣傳征集民族風(fēng)俗文化資料。主動(dòng)向上級主管部門匯報(bào)征集民族風(fēng)俗文化的工作,介紹征集民族風(fēng)俗文化的范圍、內(nèi)容及其重要性,有政府主持征集地方民族文獻(xiàn)的工作落到實(shí)處。
2.收集整理民族民俗文化資料的途徑和方法
關(guān)鍵詞:民俗文化資源;旅游開發(fā);對策
我國地大物博,民族眾多,各民族在服飾、飲食、居住、交通等各方面都大不相同。所以,各民族形成了其獨(dú)特的民俗文化資源。科學(xué)合理地對我國民俗文化資源進(jìn)行旅游開發(fā),具有重要的現(xiàn)實(shí)意義。
一.我國民俗文化資源的概況
(一)民俗文化資源的內(nèi)涵
民間風(fēng)俗泛指一個(gè)國家、民族、地區(qū)中集居的民眾所創(chuàng)造、共享、傳承的風(fēng)俗生活習(xí)慣。主要包括民間信仰習(xí)俗、生活習(xí)俗、人生禮儀習(xí)俗、節(jié)日習(xí)俗等[2]。
(二)我國民俗文化資源的特征。民俗文化資源是具有多種屬性和特征的文化現(xiàn)象,具體表現(xiàn)在以下幾個(gè)方面:1.社會(huì)性。民俗文化資源是一種社會(huì)文化現(xiàn)象,反映了不同階級社會(huì)、不同地域、不同民族人們的思想觀念和社會(huì)形態(tài)。民俗文化資源隨著社會(huì)的發(fā)展而發(fā)展。2.多樣性。民俗文化資源的多樣性主要表現(xiàn)在兩個(gè)方面:一是民俗文化資源的種類多,二是民俗文化資源的表現(xiàn)形式眾多。3.傳承性。民俗文化資源的發(fā)展過程是一個(gè)漫長的過程,是人類世世代代相傳的。4.時(shí)代性。民俗文化資源是某個(gè)時(shí)代特定的產(chǎn)物。不同時(shí)期的民俗文化資源具有不同的特征。
二.我國民俗文化資源的旅游開發(fā)存在的問題
(一)我國民俗文化資源旅游的開發(fā)過分商業(yè)化。在開發(fā)過程中,由于追求片面的經(jīng)濟(jì)效益而使我國的民俗文化資源的原始價(jià)值逐漸流失。(二)外來文化侵入帶來的沖擊。社會(huì)的進(jìn)步與經(jīng)濟(jì)的發(fā)展是一把雙刃劍,外來文化在促進(jìn)各民族文化融合的同時(shí)也侵蝕著我國的傳統(tǒng)民俗文化。(三)重開發(fā),輕保護(hù)。一些景區(qū)單純地追求經(jīng)濟(jì)利益,無限制地對民俗文化資源進(jìn)行旅游開發(fā),而忽略了民俗文化資源的保護(hù),這是與當(dāng)代“可持續(xù)發(fā)展觀”背道而馳的。
三.我國民俗文化資源的旅游開發(fā)的對策
(一)我國民俗文化資源旅游開發(fā)應(yīng)遵循的原則
1.尊重各民族的傳統(tǒng)文化,保持民俗文化資源的原始性和真實(shí)性。我國民俗文化資源最大的吸引力在于它最淳樸的本色,不經(jīng)任何刻意的修飾,不跟風(fēng)模仿。2.堅(jiān)持開發(fā)利用與保護(hù)相結(jié)合。在我國民俗文化資源開發(fā)的過程中,以保護(hù)我國民俗文化資源為先導(dǎo)和前提,不單純追求眼前的利益。3.正確認(rèn)識我國民俗文化資源與外來文化的關(guān)系。在我國民俗文化資源旅游開發(fā)的過程中,與外來民俗文化相互融合、相互影響是不可避免的。
(二)我國民俗文化資源進(jìn)行旅游開發(fā)的具體措施
1.加強(qiáng)國家宏觀調(diào)控、指導(dǎo)和政策性扶持(1)民俗文化資源旅游開發(fā)嚴(yán)格化、科學(xué)化。對我國民俗文化資源進(jìn)行開發(fā)之前,應(yīng)向有關(guān)部門提交可行性分析報(bào)告、開發(fā)方案、效益預(yù)測報(bào)告等書面報(bào)告。相關(guān)部門對其評估,并嚴(yán)格審批。(2)完善管理制度,加強(qiáng)相關(guān)部門的監(jiān)督作用。相關(guān)部門對已進(jìn)行旅游開發(fā)的民俗文化資源進(jìn)行監(jiān)督。對那些合理開發(fā)利用的,相關(guān)部門應(yīng)鼓勵(lì)并給與大力的支持。對于那些不科學(xué)的開發(fā)利用,應(yīng)依法取締。(3)加強(qiáng)立法保護(hù)。通過制定相關(guān)法律法規(guī)對我國民俗文化資源的旅游開發(fā)進(jìn)行保護(hù)。(4)加強(qiáng)宣傳教育力度,引導(dǎo)大眾樹立保護(hù)意識。加大宣傳力度,使廣大群眾了解保護(hù)我國民俗文化資源的重要性,讓他們主動(dòng)地、自覺地保護(hù)我國的民俗文化資源。
2.科學(xué)合理地對我國民俗文化資源進(jìn)行旅游開發(fā)
(1)因地制宜地進(jìn)行旅游開發(fā)
根據(jù)當(dāng)?shù)氐目陀^實(shí)際情況進(jìn)行考量,充分考慮當(dāng)?shù)氐淖匀粭l件、經(jīng)濟(jì)條件、交通運(yùn)輸條件及區(qū)位優(yōu)勢等。利用當(dāng)?shù)噩F(xiàn)有的民俗文化資源,將其自身優(yōu)勢轉(zhuǎn)化為經(jīng)濟(jì)優(yōu)勢。
(2)民俗文化資源的開發(fā)與其他資源的開發(fā)有機(jī)結(jié)合
對我國民俗文化資源的開發(fā),不能只是單一的,僅僅包括風(fēng)土人情,而應(yīng)涉及衣、食、住、行各個(gè)方面,并與其他類型的旅游資源進(jìn)行有機(jī)結(jié)合,增強(qiáng)我國的民俗文化資源吸引力。
(3)重視質(zhì)量,走精品化道路
對我國民俗文化資源進(jìn)行旅游開發(fā),不能只停留在表面,應(yīng)該深入挖掘其深厚的歷史文化內(nèi)涵。注重“人無我有、人有我優(yōu)”,著重突出我國的民俗文化特色,走精品化道路。
(4)實(shí)現(xiàn)民俗文化資源的可持續(xù)利用
當(dāng)今社會(huì),“可持續(xù)發(fā)展觀”已成為時(shí)代的主流,在對我國民俗文化資源進(jìn)行旅游開發(fā)時(shí),也應(yīng)該貫徹這一觀念,實(shí)現(xiàn)民俗文化資源的可持續(xù)利用。
3.我國民俗文化資源旅游開發(fā)的創(chuàng)新
(1)思維創(chuàng)新
隨著時(shí)代的發(fā)展和社會(huì)的進(jìn)步,舊的模式已經(jīng)不能適應(yīng)新的時(shí)代需求。所以要求從思維上打破常規(guī),勇于創(chuàng)新,推出主題性較強(qiáng)的民俗旅游。
(2)方式創(chuàng)新
包括民俗文化資源的旅游開發(fā)方式、旅游線路設(shè)計(jì)方式、旅游內(nèi)容安排方式等。資源開發(fā)方面,可采取國家、集體、個(gè)人單獨(dú)資開發(fā)或中外合資開發(fā)的方式。
(3)科學(xué)技術(shù)創(chuàng)新
雖然民俗文化資源本身與科學(xué)技術(shù)并無關(guān)系,可是這里所說的科技創(chuàng)新包括兩個(gè)方面,一是運(yùn)用科技更好地保護(hù)我國的民俗文化資源,二是運(yùn)用科技再現(xiàn)我國的傳統(tǒng)民俗文化資源。
4.培養(yǎng)專業(yè)的民俗旅游從業(yè)人員
國家和政府的宏觀指導(dǎo)固然重要,可培養(yǎng)專業(yè)的民俗旅游人才才是問題的關(guān)鍵。培養(yǎng)專業(yè)的隊(duì)伍,運(yùn)用先進(jìn)的科學(xué)文化知識,對我國的民俗文化資源及民俗旅游進(jìn)行全面地、系統(tǒng)地分析,才能更有效地保護(hù)我國的民俗文化資源。在出現(xiàn)問題時(shí),在最短、最快的時(shí)間內(nèi)采取相應(yīng)的措施解決問題。
我國民俗文化資源旅游開發(fā)的前景較為可觀,但也存在不少問題。所以,當(dāng)前首要便是處理好我國民俗文化資源旅游開發(fā)與保護(hù)兩者之間的關(guān)系。在保護(hù)我國民俗文化資源的前提下對其進(jìn)行科學(xué)合理地開發(fā),使其獲得經(jīng)濟(jì)、社會(huì)等多方面的效益,促進(jìn)我國民俗旅游的發(fā)展。
參考文獻(xiàn):
[1](法)列維?斯持勞斯.歷史學(xué)和人類學(xué)――結(jié)構(gòu)人類學(xué)序言[J].哲學(xué)譯叢,1976(8).
民俗旅游是指人們離開常住地,到異地去以地域民俗事項(xiàng)為主要觀賞內(nèi)容而進(jìn)行的文化旅游活動(dòng)的總和。廣義上說,民俗旅游涵蓋了民俗文化、宗教文化、建筑文化、飲食文化、藝術(shù)文化等。民俗旅游是一種高層次、高品位、高參與的文化旅游,具有地域性、文化性、參與性和神秘性的特征。
二、民俗旅游的現(xiàn)狀分析
(一)民俗旅游資源豐富,發(fā)展迅速
我國民俗文化資源豐富,許多旅游項(xiàng)目都包括了民俗的內(nèi)容,在少數(shù)民族聚居地尤其突出。隨著對民俗旅游的重視,我國民俗旅游發(fā)展迅速。1995年國家旅游局把民俗旅游作為一個(gè)主題提出,推出了“民俗風(fēng)情游”;2003年提出“中國烹飪王國游”主題;2004年推出“中國百姓生活游”主題,雖然這些主題沒有明確指出是民俗旅游,但民間藝術(shù)、烹飪、百姓生活明顯屬于民俗旅游的范疇,說明中國民俗旅游的開發(fā)正慢慢成熟。一些城市也開發(fā)出一系列的民俗旅游項(xiàng)目,如深圳的“中國民俗文化村”、云南滇池山麓的“云南民俗村”、北京亞運(yùn)村附近的“中華民族園”等。
(二)民俗旅游的發(fā)展區(qū)域經(jīng)濟(jì)
隨著我國民俗旅游資源的逐漸開發(fā),也帶動(dòng)了各地的經(jīng)濟(jì)發(fā)展。民俗旅游是利用本地區(qū)、本民族所特有的優(yōu)勢,如民族建筑、民俗風(fēng)俗、民間歌舞、風(fēng)味食品等加以開發(fā)利用,吸引游客的??梢哉f,這種旅游的投入相對較少,而回報(bào)也快。近年來,不少地區(qū)開展了多種多樣的民俗旅游活動(dòng),為經(jīng)濟(jì)貿(mào)易、商業(yè)發(fā)展開辟了市場,帶動(dòng)了當(dāng)?shù)氐膮^(qū)域經(jīng)濟(jì)的發(fā)展。2004年,“十一”旅游黃金周期間,北京市民俗旅游火爆。據(jù)統(tǒng)計(jì),民俗旅游共接待游人9.4萬人次,同比增長52.4%;實(shí)現(xiàn)旅游收入456.8萬元,同比增長130.7%。又據(jù)2006年春節(jié)期間,全國假日旅游部際協(xié)調(diào)會(huì)議辦公室的春節(jié)黃金周第2號旅游信息通報(bào)顯示,春節(jié)黃金周民俗旅游正進(jìn)入。
三、民俗旅游存在的問題
(一)過度開發(fā)破壞民俗旅游資源
民俗旅游近年來的發(fā)展迅速,帶動(dòng)了各地經(jīng)濟(jì)的發(fā)展,某些地方為了獲取眼前的經(jīng)濟(jì)利益,不顧后果地盲目開發(fā)民俗旅游資源,嚴(yán)重破壞了當(dāng)?shù)氐拿袼孜幕Y源。長期以往,將損害整個(gè)民族旅游資源。
(二)外來文化使民俗文化的特色日漸消失
民俗旅游的吸引力主要在于當(dāng)?shù)氐拿袼孜幕莫?dú)特性。一般來說,具有較獨(dú)特的民俗文化地區(qū),其地理環(huán)境往往具有相對封閉性,可以說,正是這種封閉性造就了該地區(qū)獨(dú)特的民俗文化。然而民俗旅游的開發(fā)恰恰是以破壞這種封閉性為前提的。前來觀光的旅游者大多代表了一種強(qiáng)勢文化,而民俗旅游地代表著一種弱勢文化,在相互接觸中,強(qiáng)勢文化往往將弱勢文化同化,使民俗旅游地的特色漸漸消失,這是對旅游地傳統(tǒng)民俗文化的侵蝕。
(三)旅游人才匱乏
旅游業(yè)作為以服務(wù)為產(chǎn)業(yè)的主要構(gòu)成因素的特種行業(yè),其從業(yè)人員既要數(shù)量多又要素質(zhì)高。少數(shù)民族地區(qū)教育相對落后,旅游人才培養(yǎng)得不到應(yīng)有的重視,培養(yǎng)機(jī)制不健全,人才匱乏,導(dǎo)致經(jīng)營管理效率低,服務(wù)質(zhì)量不到位等問題。
四、民俗旅游的發(fā)展策略
(一)堅(jiān)持利用與保護(hù)相結(jié)合的開發(fā)原則
民俗旅游資源是祖先留給我們的寶貴的文化遺產(chǎn),這些資源是有限的,如果只顧開發(fā)而不注意保護(hù),民俗文化資源最終也是會(huì)枯竭的,最終隨著民俗文化的消亡而走向消亡。因此,保護(hù)民俗文化資源實(shí)際上也就是在保護(hù)民俗旅游業(yè)。在民俗旅游資源開發(fā)過程中必須堅(jiān)持可持續(xù)發(fā)展的原則,充分認(rèn)識到民族文化在民俗旅游發(fā)展中的重要性,把民俗文化與社會(huì)經(jīng)濟(jì)、文化的發(fā)展協(xié)調(diào)起來,有效地開展各種民俗旅游項(xiàng)目。
(二)保持民俗旅游的民族特色和真實(shí)性
在民俗旅游開發(fā)時(shí)要重視民族特色,發(fā)揮自身的優(yōu)勢。一是應(yīng)積極發(fā)揮民族風(fēng)情、傳統(tǒng)習(xí)俗、民間藝術(shù)、宗教信仰等民俗文化遺產(chǎn),使民俗旅游的民族性、地方性、區(qū)域性特點(diǎn)展現(xiàn)出來;二是盡可能把各民族的傳統(tǒng)藝術(shù)與民族特色和自然資源融為一體,將自然風(fēng)光與民俗風(fēng)情、歷史文化等不同類型的旅游資源有機(jī)結(jié)合,從而增強(qiáng)旅游資源的吸引力,豐富民俗旅游的內(nèi)涵和生命力。
(三)正確認(rèn)識民族文化與外來文化的關(guān)系
首先,民俗文化是動(dòng)態(tài)發(fā)展的,它是隨著社會(huì)經(jīng)濟(jì)的發(fā)展而變化;其次,民族本土文化與外來文化并非完全對立,保護(hù)民族傳統(tǒng)文化并不是要排斥外來文化,面對外來文化,民族文化可以采取包容、積極的態(tài)度,在選擇中借鑒,在揚(yáng)棄中吸收,在創(chuàng)新中發(fā)展,從而促進(jìn)本民族文化的發(fā)展;最后,在民俗旅游開發(fā)時(shí),應(yīng)增強(qiáng)對民族傳統(tǒng)文化的自信心和認(rèn)同感,認(rèn)識傳統(tǒng)文化的不可再造性和獨(dú)特價(jià)值,不能以犧牲民族傳統(tǒng)文化來發(fā)展經(jīng)濟(jì)。
傳播學(xué)是將人類傳播現(xiàn)象作為研究對象的一門科學(xué)。浙江人杰地靈,民俗風(fēng)韻濃厚,擁有獨(dú)特的生活習(xí)慣和社會(huì)風(fēng)俗。浙江自古以來與日本的關(guān)系源遠(yuǎn)流長。隨著中國文化的對外傳播,浙江正以開放的態(tài)勢向世界展示自己,準(zhǔn)確、恰當(dāng)?shù)胤g浙江民俗文化對中國文化的傳播起著至關(guān)重要的作用。本文試圖從傳播學(xué)視閾對浙江民俗文化的日譯策略進(jìn)行研究,從而達(dá)到文化傳播的真正目的。
[關(guān)鍵詞]
傳播學(xué);浙江民俗文化;日譯
一、引言
浙江擁有“文化之邦”的盛名,歷史悠久,人杰地靈。隨著中國文化的對外傳播,浙江豐富的民俗文化風(fēng)情,越來越引起世界的矚目。為了能更好地讓世界、讓日本了解浙江民俗文化及其內(nèi)涵,筆者認(rèn)為必須從傳播學(xué)視閾來探討浙江民俗文化的譯介。民俗文化翻譯關(guān)系到國家形象,而民俗翻譯的質(zhì)量對傳播效果又起著決定性作用。然而,民俗文化,尤其是地域民俗文化的翻譯一直沒有引起翻譯界的高度重視,翻譯中除了語言本身的問題外,譯文不能很好地保存與傳播當(dāng)?shù)氐拿袼罪L(fēng)情與特色。鑒于此,本文以浙江省內(nèi)各個(gè)文化場館、景點(diǎn)介紹及外宣資料的日譯文本為考察對象,進(jìn)行日譯策略研究,從而將浙江民俗的日譯做到準(zhǔn)確、到位,更好地將中國文化傳播到日本乃至于世界。
二、傳播學(xué)理論與民俗文化翻譯
傳播學(xué)是將人類傳播現(xiàn)象作為研究對象的一門科學(xué)。傳播學(xué)者拉斯韋爾在1948年發(fā)表了《社會(huì)傳播的結(jié)構(gòu)與功能》,提出傳播研究的5W經(jīng)典模式。即:傳播主體、傳播內(nèi)容、傳播媒介、傳播對象及傳播效果這五個(gè)緊密相關(guān)的鏈條[1]。它旨在探索及發(fā)現(xiàn)社會(huì)信息體系的規(guī)律及性質(zhì)[2]。自20世紀(jì)40年代在美國創(chuàng)立成為獨(dú)立學(xué)科之后,發(fā)展迅速。歷經(jīng)多年,傳播理論已發(fā)展成熟。翻譯是一種跨文化的交際活動(dòng)。它不僅僅是一個(gè)語言轉(zhuǎn)換的過程,更是一個(gè)文化傳遞、交談和融合的過程[3]。在這一過程中,不同文化所具有的文化個(gè)性往往會(huì)成為翻譯的障礙。其中,文化的重要組成部分———民俗文化更是如此。民俗文化翻譯的傳播主體是民俗文化譯者和譯本的出版推廣者,是傳播活動(dòng)的起點(diǎn)。傳播主體不僅決定了傳播的起始與發(fā)展,更決定了信息的質(zhì)量與數(shù)量。對傳播主體的研究主要是分析傳播者對傳播過程的控制、傳播者所受社會(huì)文化因素的控制等。民俗文化翻譯傳播媒介或傳播渠道,是介乎傳者與受者的信息載體。因其在傳播中的重要性,傳播媒介在傳播過程中必不可少。民俗文化翻譯傳播內(nèi)容是大眾傳播的核心,而信息內(nèi)容分析也成為傳播研究的重要部分。合適的傳播內(nèi)容是傳播活動(dòng)得以為傳播對象接受的關(guān)鍵。民俗文化翻譯傳播對象在傳播過程中地位顯著,起接收信息的作用。若傳播活動(dòng)中沒有傳播對象,信息傳遞將失去意義。民俗文化翻譯傳播效果通常意味著傳播活動(dòng)在多大程度上實(shí)現(xiàn)了傳播者的意圖或目的。民俗文化翻譯和民俗文化傳播的目的是讓目的語讀者正確認(rèn)識中國民俗文化。在中國文化走向世界的大背景下,如何將帶有濃厚民族色彩的民俗文化恰到好處地翻譯出來,使之成為連接文化交流的紐帶,顯得尤為重要。
三、浙江民俗文化特征
民俗,是依附人民的生活、習(xí)慣、情感與信仰而產(chǎn)生的風(fēng)俗習(xí)慣,是文化的重要組成部分[4]。民俗文化,是一個(gè)國家或地區(qū)歷史傳承的珍寶。是廣大中下層勞動(dòng)人民所創(chuàng)造和傳承的民間文化,是在共同地域、共同歷史作用下形成的積久成習(xí)的文化傳統(tǒng)[5]。素有“七山二水一分田”之稱的浙江,創(chuàng)造了輝煌的吳越文化。境內(nèi)有距今7000多年的河姆渡文化、距今6000多年的馬家浜文化和距今5000多年的良渚文化以及南宋王都的歷史,讓浙江這塊寶地承載了太多的歷史積淀。地處京杭大運(yùn)河南端的省會(huì)城市杭州,是全國重點(diǎn)風(fēng)景旅游城市和七大古都之一,被譽(yù)為“人間天堂”。浙江地處東南沿海,旅游資源極為豐富,形成了深厚的海洋文化和旅游文化[6],這里人杰地靈,人才輩出,出現(xiàn)過坡、白居易、王羲之、吳昌碩、、金庸等一大批聞名全國的文化名人,遍布全省各處的許許多多富有影響的博物館和紀(jì)念館,記載著大師們留給這片故土的豐富文化遺產(chǎn),并有絲綢、茶葉、服裝、南宋官窯等各類博物館百余所和各類文化交流展館[7]。浙北杭嘉湖地區(qū),至今一直是絲綢的主要產(chǎn)地。浙江這塊寶地,在漫長的歷史變遷中形成了獨(dú)特的山地文化、稻作文化和桑蠶文化,被譽(yù)為“絲綢之都”和“茶葉之鄉(xiāng)”。各地星羅棋布的水鄉(xiāng)村落中,至今仍保存有許多明清時(shí)代,甚至更早期的古建筑、古民居,為人們所向往。浙江以獨(dú)特的民俗文化向世界展示著自己的魅力。
四、浙江民俗文化的日譯策略
(一)照搬或照搬+注釋所謂“照搬”就是直接照搬原文的翻譯方法,這種方法在民俗文化的傳播過程中起到了極為重要的作用。例如介紹南潯宣傳冊中的百間樓、南潯史舘、古石橋、小蓮莊等民俗人文景觀,具有民俗特色的建筑樓名稱等,這些名稱中的“樓”“舘”“橋”“莊”等關(guān)鍵字基本概括了這些建筑物的基本特征,而這些名稱在日語中,無論是字義還是字形,都是相通的。因此在日譯過程中,可以采用照搬的方法,讀者完全能夠從字面上理解這些名稱的意思。如果直接照搬后會(huì)讓目的語讀者不知所云時(shí),可以采取“照搬+注釋”的方法進(jìn)行補(bǔ)充翻譯[8]。
(二)直譯或直譯+注釋所謂直譯,就是在轉(zhuǎn)達(dá)原文意思的時(shí)候,使譯文的表達(dá)形式和句法結(jié)構(gòu)盡量同原文一致。其理想的目標(biāo)是做到“神”“形”兼?zhèn)?。根?jù)傳播理論,決定翻譯策略的主要因素是翻譯目的。在浙江民俗文化日譯中,譯者需傳遞浙江區(qū)域文化的信息,讓目的語讀者真正了解浙江民俗文化的精髓。例(3)中的諺語描述的是典型的江南水鄉(xiāng)的地形特點(diǎn)。為了信息傳遞的高效與真實(shí),譯者將源語言文本的全部意境譯入目標(biāo)語文本中,最終的譯本沒有改變源語言文本的基本信息。因此,譯者將它直譯為:“三歩で一つのアーチ、五歩で一つの橋”,這樣既保證了原汁原味,也讓目標(biāo)語讀者閱讀時(shí)才不會(huì)心生困惑。在民俗文化的傳播過程中。直譯更多地保留了原汁原味,并且因其直率性、簡潔性,而被廣泛運(yùn)用于民俗文化翻譯中。例(4)中的“世外桃源”出自清孔尚任《桃花扇》中的成語,比喻不受外面影響的生活安樂、環(huán)境幽靜的美好地方。吳越國的都城杭州,就是“世外桃源”這樣一個(gè)城市。譯者在這里沒有照搬,也沒有意譯,而是采取了對源語進(jìn)行“直譯+注釋”的翻譯方法,將“世外桃源”譯成“世外の桃源”并在后面附括號進(jìn)行解釋。這樣既保留了源語言文化特色,對于目的語讀者來說不僅不會(huì)造成理解上的障礙,還能從括號的說明中讀解到其真正的內(nèi)涵,起到了很好的傳播文化的效果??勺屇康恼Z讀者既感受到原汁原味的浙江民俗文化的獨(dú)特含義,又保留文化意象。
(三)音譯法音譯是根據(jù)源語言的發(fā)音進(jìn)行的翻譯。音譯的目的是在遵守語言學(xué)規(guī)范的同時(shí)傳達(dá)源語言文化。因此音譯被頻繁使用于民俗文化氣息濃重的術(shù)語翻譯中,特別是餐館、戲劇及地點(diǎn)的名詞翻譯。在民俗文化日譯中,若譯者無法用相近的日語表達(dá)去匹配民俗文化特色時(shí),音譯是不錯(cuò)的選擇。在文化傳播過程中,對源語言固有的意義以及對多義詞等的精確表達(dá),在譯文中或多或少都有所缺失。音譯不能達(dá)意,但能營造一種異國情調(diào)。對浙江民俗文化,尤其是具有浙江特色飲食的詞語翻譯,若目標(biāo)語中缺少相近詞語及相近表達(dá)的詞語,運(yùn)用音譯法可避免逐字翻譯或直譯帶來的誤解,保證譯文可讀性。例(5)中的“東坡肉”,例(6)中的“瓜子”等,分別直接取其中文發(fā)音譯為“トンポーロウ”“クアズ”。音譯不僅能省去直譯菜名的冗長與繁瑣,更能保持作為浙江菜的民俗特色與原汁原味,保存了作為浙江菜的那一份特別和韻味。
(四)意譯法意譯是指不拘泥于源語文字的表層意思,不用源語的表達(dá)方式,根據(jù)大意對源語句子的結(jié)構(gòu)進(jìn)行較大的變化和調(diào)整來進(jìn)行翻譯。在文化傳播過程中,當(dāng)直譯很難翻譯出符合目的語語言習(xí)慣的句子、可能會(huì)給人造成困擾、不明白翻譯過來的句子是什么意思、不能很好達(dá)到傳播目的時(shí),需要運(yùn)用意譯策略。(7)蘇堤全長2.8公里,北宋坡(1037-1101)于1089任杭州知州時(shí)疏浚西湖后用湖泥堆積而成?!拔骱爸铝鯓颍g株楊柳間株桃”就指春季的蘇堤。民俗文化日譯傳播成功與否,很大程度上取決于目的語讀者的接受情況,取決于目的語讀者對民俗文化譯本傳達(dá)的中國文化精神內(nèi)涵信息的反映。例(7)中描寫的是春季蘇堤的優(yōu)美景象?!伴g株楊柳間株桃”本身的意思是蘇堤兩岸邊一棵桃樹一棵柳樹相間種植的人文景觀。例(8)是介紹杭州民俗文化中每年在錢塘江邊觀潮的習(xí)俗,其中的“弄潮兒”本身的意思是指朝夕與潮水周旋的水手或在潮中戲水的少年人。喻有勇敢進(jìn)取精神的人?!熬克浴庇髦赣斡舅绞指叱?。為了達(dá)到更好的傳播效果,譯者沒有從字面上直接進(jìn)行翻譯,而是分別大膽沖破表面意思,通過深層理解和不斷推敲,真正理解其內(nèi)涵的實(shí)質(zhì)意義,抓住“神”,采用意譯策略進(jìn)行了準(zhǔn)確的翻譯。將“間株楊柳間株桃”意譯成“桃と柳が整いそろっている。”將“弄潮兒”意譯成“挑戦者”,將“精湛水性”意譯成“巧みで、完壁な水泳術(shù)”。以目的語讀者熟悉和習(xí)慣的思維方式翻譯出來,便于讀者更好地了解浙江民俗文化的內(nèi)涵,達(dá)到民俗文化傳播的目的。自然起到了很好的效果。
(五)適當(dāng)減譯減譯,指從全文出發(fā)根據(jù)邏輯、句法、修辭的需要在譯文中刪減一些不必要的語言單位的翻譯方法。減譯不是刪掉原文的某些內(nèi)容,而是為了避免內(nèi)容重復(fù)、文字累贅,使譯文更加簡練,更符合目的語的習(xí)慣。(9)賽龍舟是杭州民間傳統(tǒng)水上體育活動(dòng)之一,常于端午這天進(jìn)行……屆時(shí)龍舟上彩旗飄揚(yáng),鼓手敲起震天鑼鼓,劃船的人分坐兩邊,一邊吶喊,一邊飛快地劃動(dòng)木槳,疾行如飛。漢日語表達(dá)習(xí)慣上有很大差別,漢語描寫具體、詳盡,不少慣用的華麗辭藻本身并無實(shí)際意義,而是為了一種修辭、聲韻以及渲染的需要,而日語不像漢語那樣對事物的描寫偏于詳盡,而是往往采用點(diǎn)到即可,恪守一種客觀理性的表達(dá)方式。因此在民俗文化的傳播過程中,如果對漢語這類修飾語在譯文中一字不漏地進(jìn)行直譯,就會(huì)使譯文因語義重復(fù)而顯語句臃腫,以至達(dá)不到很好的傳播效果。例(9)減譯了“分坐兩邊”“劃動(dòng)木槳”等詞和句節(jié)。例(10)譯者考慮了目標(biāo)語讀者的接受能力,為使譯文簡明扼要,將原文中引用的詩句進(jìn)行了刪減,在對民俗文化的日譯過程中,必須根據(jù)目的語表達(dá)的需要,對那些過于繁多的修飾之詞進(jìn)行刪減,使譯文不僅不失其信,而且內(nèi)容更加簡潔明了,更符合目的語表達(dá)習(xí)慣,從而達(dá)到更好的翻譯效果,真正達(dá)到民俗文化傳播的目的。
五、結(jié)語
本文將浙江省內(nèi)各個(gè)文化場館的介紹及外宣資料的日語翻譯作為考察對象,進(jìn)行了日譯策略研究和探討,發(fā)現(xiàn)民俗文化翻譯中最常用、最有效的策略是照搬或照搬+注釋法、直譯或直譯+注釋法、音譯法、意譯法、適當(dāng)刪減法。但也發(fā)現(xiàn)了在翻譯過程中的許多問題,比如:刪減過多,失去文化特色;缺少必要加注,讀者難以理解;誤譯和漏譯等。由于篇幅關(guān)系,問題部分沒有展開,將留作今后研究的課題。總之,在當(dāng)今大力傳播中國文化的戰(zhàn)略背景下,民俗文化的翻譯不是簡單的字符轉(zhuǎn)換,而是一種有效的文化傳播活動(dòng)。將帶有濃郁浙江地方色彩的民俗文化準(zhǔn)確翻譯到位,達(dá)到真正的文化傳播目的并非易事。在翻譯過程中應(yīng)堅(jiān)持以“異化”為主、“歸化”為輔的翻譯策略,力求最大限度保持原有文化的原汁原味,遵循翻譯原則,對具體情況采用恰當(dāng)?shù)姆g策略,才能真正實(shí)現(xiàn)民俗文化翻譯的傳播目的。
[參考文獻(xiàn)]
[1]哈羅德•拉斯韋爾.社會(huì)傳播的結(jié)構(gòu)與功能[M].何道寬,譯.北京:中國傳媒大學(xué)出版社,2013.
[2]邵培仁.傳播學(xué)[M].北京:高等教育出版社,2007.
[3]金慧康.跨文化交際翻譯續(xù)編[M].北京:中國對外翻譯出版公司,2003.
[4]蔣紅紅.民俗文化文藝探索[J].國外外語教學(xué),2007,(3).
[5]潘寶明,朱安平.中國旅游文化[M].北京:中國旅游出版社,2007.
[6]姜智慧.從異化視角看民俗文化的傳播———浙江省民俗文化翻譯研究[J].中國科技翻譯,2010,(2).
[7]杭州市旅游委員會(huì).杭州旅游寶典[M].北京:中國旅游出版社,2004.
[8]杭州市人民政府新聞辦公室.品味杭州[M].杭州:浙江人民出版社,2004.
一、引言
隨著旅游業(yè)的發(fā)展,民俗風(fēng)情已經(jīng)作為一種獨(dú)特的旅游資源加以開發(fā)。目前學(xué)術(shù)界就旅游對民俗風(fēng)情所造成的影響,大多傾向于消極影響方面或某一民族文化某一方面而進(jìn)行探討。胡紹林對張家界民俗旅游發(fā)展中的民俗風(fēng)情粗糙低俗的現(xiàn)象進(jìn)行了剖析,馬曉京則指出旅游對非常落后的民俗地區(qū),消極影響重視不夠;邢海燕以青海土族服飾中具有一定代表性的色彩作為研究對象,馬福成對門源回族習(xí)俗進(jìn)行了探析。由青藏鐵路運(yùn)營帶來的“旅游熱”對青海民俗文化的影響越來越明顯,而有關(guān)這方面的影響及合理開發(fā)與保護(hù)等問題的研究成果較少。本文欲通過對青藏鐵路給青海民俗文化方面所帶來影響的研究,探討對策,旨在使得青海民俗文化之魅力能夠永久的維持。
二、青藏鐵路對青海民俗文化旅游的影響
(一)有助于促進(jìn)青海旅游業(yè)和民俗文化的發(fā)展
2007年青海國內(nèi)游客人數(shù)的增幅比近十年的平均增幅要高出33%,入境游客也有類似的增長趨勢;這也帶來了旅游收入的大幅增長。據(jù)2008年8月份西寧統(tǒng)計(jì)局統(tǒng)計(jì),青藏鐵路開通后,僅由西寧中轉(zhuǎn)的客流量每年就將達(dá)到60萬人次以上。因此,青藏鐵路的全線貫通大大地促進(jìn)了青海旅游業(yè)的發(fā)展。
青藏鐵路開通后,大批游客的涌入,為了發(fā)展旅游取得更好的經(jīng)濟(jì)收入的需要,當(dāng)?shù)匾恍┰缺蝗藗冞z忘了的傳統(tǒng)習(xí)俗和文化活動(dòng)又重新得到開發(fā)和保護(hù),歷史建筑等也得到維護(hù)和管理,如黃南的隆務(wù)寺已加緊修繕,塔爾寺世界文化遺產(chǎn)申報(bào)、昆侖文化精品旅游工程等已列入青海省當(dāng)前旅游規(guī)劃重點(diǎn)項(xiàng)目。
(二)青海民俗文化被不正當(dāng)?shù)纳虡I(yè)化、庸俗化、甚至被同化和消亡
青藏鐵路開通后,大規(guī)模、長時(shí)間的旅游客流紛至沓來將成為必然,這將可能會(huì)給青海的傳統(tǒng)民俗文化帶來無法避免的消極影響,使其為保持獨(dú)特的民俗文化面臨巨大的挑戰(zhàn)。有的旅游景區(qū)并不是在挖掘民俗旅游資源的深厚內(nèi)涵上動(dòng)腦筋,而是把經(jīng)濟(jì)效益放在第一位,使民俗活動(dòng)完全成為賺錢的手段。有些民俗活動(dòng)沒有在按照傳統(tǒng)規(guī)定的時(shí)間和地點(diǎn)舉行,隨時(shí)都會(huì)搬上“舞臺”,活動(dòng)內(nèi)容被壓縮,表演節(jié)奏明顯加快,甚至在日月山景區(qū)文成公主館中,外省漢人冒充當(dāng)?shù)夭刈逋鞒忠恍┳诮虄x式。這些活動(dòng)雖被保留下來,但在很大程度上已經(jīng)失去了其傳統(tǒng)上的意義和價(jià)值。由于過度的商業(yè)化而導(dǎo)致該區(qū)民俗文化趨于庸俗化。青藏高原素來被稱為“人類的最后一片凈土”,其民風(fēng)民俗非常獨(dú)特和淳樸。旅游者所帶來的思想和文化對目的地社會(huì)的影響是一種潛移默化的長期影響,現(xiàn)在不少少數(shù)民族群眾以漢族文化為自己的模仿對象,人們在服飾、發(fā)型、節(jié)日、飲食、生活方式等各方面向漢族看齊,而本民族的民風(fēng)民俗文化隨著歲月的流失及游客潛移默化的影響而逐漸被同化、消亡,進(jìn)而危及青海旅游吸引力的持久保持。
三、青海民俗文化可持續(xù)發(fā)展的對策
(一)加大宣傳力度,提高青海民俗文化知名度
青海的旅游資源的知名度較低,旅游吸引力較差。具體為:(1)借鑒一些通過各種方式而使知名度提高的少數(shù)民族的范例來提高自身的知名度,如電影《劉三姐》而使壯族的知名度大增,《五朵金花》也使白族家喻戶曉,麗江的摩梭族因其走婚制而引起很多學(xué)者,記者的注意并加以研究和報(bào)道,使其知名度大大提高。(2)通過青海衛(wèi)視媒體、制作旅游宣傳圖片、畫冊、光盤等手段并結(jié)合開展旅游文化節(jié)等加大宣傳,提高民俗文化旅游的知名度,擴(kuò)大國內(nèi)外的影響。(3)可以利用名人效應(yīng)、名篇等來包裝民俗文化的形象以此來提高知名度。如可利用西部歌王王洛賓及其家喻戶曉的歌曲《在那遙遠(yuǎn)的地方》來宣傳金銀灘草原的藏族風(fēng)情;
(二)加快旅游交通建設(shè),提高民俗旅游地區(qū)的可進(jìn)入性
民俗開發(fā)除了較高的知名度外,還必須具有良好的可進(jìn)入性。從青海各市州2005-2009年年均旅游發(fā)展情況可看出主要有兩個(gè)問題:(1)游客主要集中在西寧及其附近的海南、黃南等地,而青藏鐵路沿線所經(jīng)過的民俗文化旅游資源豐富而獨(dú)特的玉樹等地的游客相對稀少。(2)從旅客人均消費(fèi)量來看,西寧和玉樹相對較高,與全國旅客平均消費(fèi)水平大致相當(dāng),民俗文化旅游資源豐富而獨(dú)特的黃南、海西、果洛很低,只及前者的1/3甚至更低。這與大部分偏遠(yuǎn)山區(qū)的旅游交通和基礎(chǔ)設(shè)施建設(shè)很薄弱有關(guān)。因此,應(yīng)合理規(guī)劃進(jìn)一步加強(qiáng)民俗地區(qū)旅游交通建設(shè),提高民俗地區(qū)的可進(jìn)入性,讓潛在的民俗旅游資源變?yōu)閷?shí)在的旅游市場。主要措施有:(1)在青藏鐵路線上可增加2~3個(gè)客運(yùn)??空?,解決沿線500公里“有景點(diǎn)無人看”的狀況;(2)離省會(huì)較遠(yuǎn)且對外影響較大的旅游區(qū)修建中小型機(jī)場。(3)在循化、互助、黃南等比較偏遠(yuǎn)且民俗風(fēng)味較濃的地區(qū)加強(qiáng)“吃、住、游、樂”為一體的比較高檔次的基礎(chǔ)設(shè)施建設(shè),并提高綜合服務(wù)水平,解決“游客有錢沒處花”的問題。
(三)以特引人,以特取勝
在開發(fā)民俗旅游資源方面,要在“特”字上下功夫,開發(fā)具有獨(dú)特優(yōu)勢性的民俗文化旅游。土族、撒拉族風(fēng)情在國內(nèi)民族風(fēng)情中處于獨(dú)一無二的地位,因此可以經(jīng)過精心包裝,打造成青海民俗旅游精品。具體做法:(1)對于土族,可選擇民族形象最強(qiáng),民族特色最濃的互助縣進(jìn)行開發(fā),可在互助縣建立規(guī)模大、檔次高并且與互助北山國家森林公園相結(jié)合的吃、住、游、購為一體的大型土族民族文化村。在此期間要注重游客的參與性,要讓游客真正了解和體驗(yàn)到土族的歷史文化和民俗風(fēng)貌,并非是形式上的只是簡單地表演幾個(gè)節(jié)目而已。(2)對于撒拉族,循化被稱為“撒拉族之鄉(xiāng)”。可以在循化縣建立具有“青海高原西雙版納”之譽(yù)的孟達(dá)自然風(fēng)景區(qū)及黃河融和為一體的吃、住、游、購齊全的大型撒拉族文化村。把互助縣和循化縣打造成青海的民俗文化旅游精品,吸引更多的游客。
關(guān)鍵詞:民國;民俗文化;傳播生態(tài);當(dāng)代;傳統(tǒng)藝術(shù);藝術(shù)傳播
中圖分類號:J02 文獻(xiàn)標(biāo)識碼:A
一、文化背景與研究意義
作為中國歷史上一個(gè)重要的時(shí)期,中華民國存在的時(shí)間雖然短暫,但其間中國的政治、經(jīng)濟(jì)、文化、思想等各方面出現(xiàn)了新舊大交替和前所未有的巨大變革,民國時(shí)期堪稱為承上啟下時(shí)期。在這樣的歷史背景下,民國風(fēng)俗同樣呈現(xiàn)出積極的變革和改良態(tài)勢,民俗特色表現(xiàn)明顯。民國時(shí)期出版發(fā)行的報(bào)刊、雜志對當(dāng)時(shí)民俗生活的文獻(xiàn)記載以及民眾的口述記錄等也使得對于民國民俗文化的考察具備了豐富的資料文本。
民國時(shí)期反對封建經(jīng)學(xué)、反對盲目尊孔和封建禮教,以嶄新的姿態(tài)向陳腐的封建文化宣戰(zhàn),各種新思潮和新思想伴隨著的發(fā)展和新興階級的成長,競相涌入中國,政治、文化、經(jīng)濟(jì)等各方面變革強(qiáng)勁地沖擊中國人的思想觀念。這一時(shí)期的社會(huì)文化類型呈現(xiàn)出多元色彩,城市文化活動(dòng)并未全部波及農(nóng)村,民間文化仍大多固守著傳統(tǒng)的態(tài)勢,城市和鄉(xiāng)村的文化差異懸殊。
民國時(shí)期的民俗文化正是植根于這種大的文化背景之中。此間人們的生活方式和風(fēng)俗范式必然具有多樣性和復(fù)雜性的特點(diǎn),具體地說,整個(gè)國民生活表現(xiàn)為在封建文化的基礎(chǔ)上吸收了一些現(xiàn)代文明結(jié)構(gòu)。隨著西方文明和生活觀念的不斷涌入,民國時(shí)期傳統(tǒng)的生活方式和風(fēng)俗習(xí)慣遭遇到前所未有的挑戰(zhàn),尤其是那些不合時(shí)宜的民俗事象,雖然有著悠久的歷史,也被遺棄和禁止,民俗文化更多的則是表現(xiàn)為徒有現(xiàn)代的外殼。社會(huì)的不穩(wěn)定滋長了不穩(wěn)定的風(fēng)俗,所以它具有明顯的過渡性質(zhì)。
相較于清末資產(chǎn)階級的風(fēng)俗改良運(yùn)動(dòng),民國時(shí)期民俗文化的演進(jìn)正是在此基礎(chǔ)上進(jìn)一步發(fā)展和推進(jìn)的,而又比清末的改良之風(fēng)更加徹底?!斑@種新的社會(huì)潮流”被人描寫為:“共和政體成,專制政體滅;中華民國成,清朝滅;總統(tǒng)成,皇帝滅;新內(nèi)閣成,舊內(nèi)閣滅;新官制成,舊官制滅;新教育興,舊教育滅;槍炮興,弓矢滅;新禮服興,頂翎補(bǔ)服滅;剪發(fā)興,辮子滅;盤云髻興,墮馬髻滅;愛國帽興,瓜皮帽滅;愛華兜興,女兜滅;天足興,纖足滅;放足鞋興,菱鞋滅;陽歷興,陰歷滅;鞠躬禮興,拜跪禮滅;卡片興,大名刺滅;馬路興,城垣卷柵滅;律師興,訟師滅;槍斃興,斬絞滅;舞臺名詞興,茶園名詞滅;旅館名詞興,客棧名詞滅。”①
上述內(nèi)容,涉及當(dāng)時(shí)人們?nèi)粘I疃Y儀、社會(huì)風(fēng)貌、風(fēng)俗變遷等各個(gè)方面,可從中窺出民國初年民俗文化的新氣象和新變化,民國風(fēng)俗改良突出強(qiáng)調(diào)了社會(huì)習(xí)俗的時(shí)代性、變異性和改良風(fēng)俗的政治意義,顯示了當(dāng)時(shí)完成移風(fēng)易俗之決心。有研究表明,實(shí)際上在晚清末年西學(xué)東漸的文化啟蒙時(shí)代,民俗學(xué)的思潮和理念就已經(jīng)從西方傳到中土來了,而伴隨著民國時(shí)期民俗事象的變遷,中國民俗學(xué)研究也逐漸興起。如果說民國之前的民俗歷史承繼與存在狀態(tài)是源自于民間民眾自發(fā)形態(tài)的歷史延續(xù),那么自民國開始,中國的民俗文化開始納入學(xué)術(shù)研究視野,可以說,民國的誕生與中國民俗學(xué)研究的興起是同步的。當(dāng)時(shí)許多文人學(xué)者投身于民俗的調(diào)查與研究工作,周作人應(yīng)是民國時(shí)期較早涉足民俗學(xué)研究的學(xué)者,早在1914年他在談到兒歌童話時(shí)就指出:“兒歌童話,錄為一編以存越國土風(fēng)之特色,為民俗研究兒童教育之資料?!?②1922年他在《歌謠周刊》的“發(fā)刊詞”中又提到歌謠作為民俗學(xué)上一種重要的資料,應(yīng)輯錄起來,以備專門的研究。雖然其后1926至1927年間,由于段祺瑞政府的黑暗統(tǒng)治和對知識界的殘酷彈壓與文化查禁,一些民俗學(xué)者紛紛轉(zhuǎn)到廣州,又重新將《歌謠周刊》的旗幟樹立起來,并與1927年在中山大學(xué)創(chuàng)辦了《民俗周刊》。此后常任俠、岑家梧先生對于民俗研究做出的卓越貢獻(xiàn)更是豐富了民國時(shí)期民俗文化研究的文本,并初步形成了注重理論闡發(fā)和實(shí)證研究相結(jié)合的民俗研究學(xué)術(shù)傳統(tǒng)。
民國時(shí)期民俗特色處于如此大變動(dòng)的文化背景中,既承繼了舊的風(fēng)俗傳統(tǒng),又有新的風(fēng)俗變革,破舊立新中的民國民俗文化就是在這樣長期的歷史發(fā)展過程中形成和發(fā)展起來、保留在每一個(gè)民族中間、具有穩(wěn)定的形態(tài),它以其固有的模式得以傳承,也以其特有的方式得到延續(xù),某種程度上甚至可以說就在每個(gè)民眾的身邊。特別是在與新興文化思想以及外來藝術(shù)文化的交流、對話與碰撞中,其風(fēng)俗特色就會(huì)更加凸顯出來。也正是在這個(gè)意義上,顯示出民國時(shí)期民俗文化自身的力量及其影響力,以及交流與傳播的重要性。傳播這個(gè)名詞最早在文化研究領(lǐng)域的應(yīng)用出自泰勒(Tylor,E.B.)1871年出版的《原始文化》,在此以后,傳播已成為人類學(xué)中的關(guān)鍵性詞語和概念,并且也成為民俗文化研究中的一個(gè)關(guān)鍵問題。民國時(shí)期民俗文化由于其自身特質(zhì)之所在,在對其研究應(yīng)愈來愈關(guān)注和重視的同時(shí),也應(yīng)該關(guān)注此間民間風(fēng)俗的傳播及其生態(tài)問題,以此來考察民俗文化如何在傳播生態(tài)層面保持其生命力與影響力的。因此,從傳播生態(tài)視域切入對民國時(shí)期民俗文化的研究,可拓展民俗文化理論研究的視野。
“傳播生態(tài)”是美國傳播學(xué)者大衛(wèi)?阿什德(David L.Altheide)提出的一個(gè)概念?!皞鞑ド鷳B(tài)指的是情景中的傳播過程”③,它是指社會(huì)傳播行為發(fā)生的整體系統(tǒng)環(huán)境,包括人自身的因素、信息技術(shù)媒介的特性、傳播的開放性和易接近、易獲取性、易交流性等,在這個(gè)互動(dòng)傳播過程中就會(huì)形成“傳播生態(tài)環(huán)境”,并對現(xiàn)實(shí)環(huán)境產(chǎn)生影響。關(guān)于“傳播生態(tài)”的概念,主要可從三方面來加以理解。首先,傳播生態(tài)是研究傳播符號在人類事務(wù)中所扮演的主導(dǎo)角色,看重的是傳播符號的演化過程;其次,把傳播生態(tài)看作是在20世紀(jì)以來社會(huì)迅速而劇烈變遷的背景下對復(fù)雜的傳播環(huán)境的研究;其三,傳播生態(tài)考察傳播媒介怎樣影響人類的感知、理解、情緒和價(jià)值,以及傳播環(huán)境如何影響或促進(jìn)我們的生存機(jī)會(huì)。由此可看出,無論是對于傳播符號演化本身的研究、還是對于具體社會(huì)語境下人類生存狀態(tài)的研究,傳播生態(tài)終究離不開對于環(huán)境的研究。民國時(shí)期民俗文化的傳播生態(tài)研究,正是以此為理論引導(dǎo),把民俗文化置于20世紀(jì)這個(gè)特殊又斑駁的時(shí)代背景中,研究當(dāng)時(shí)環(huán)境對于民眾生活、民間習(xí)俗、風(fēng)俗面貌所構(gòu)成的影響,同時(shí)探究民俗作為特殊的傳播符號在特定歷史時(shí)期的演化變遷和文化涵義。這里的傳播生態(tài),首先看作是一種視角,對媒介、信息及傳播活動(dòng)過程與關(guān)系進(jìn)行可持續(xù)的生命關(guān)照;另外,民俗文化中的傳播生態(tài)也是一個(gè)領(lǐng)域,它可將傳播學(xué)、生態(tài)學(xué)、藝術(shù)學(xué)、社會(huì)學(xué)等相關(guān)學(xué)科進(jìn)行綜合研究,拓展交叉研究領(lǐng)域。
二、民國民俗文化的傳播生態(tài)特征
民俗文化涵蓋的領(lǐng)域極廣,從生產(chǎn)勞作到衣食住行,從人生禮儀到信仰禁忌,從歲時(shí)節(jié)日到民間戲曲,無不滲透著民俗文化。截取民國時(shí)期的民俗文化進(jìn)行考察,可有助了解民國時(shí)期歷史、民眾心理特點(diǎn)、思維方式和民族精神等。
民俗文化“不僅要研究俗民們傳遞了什么,即研究所傳的民俗符號的內(nèi)容與形式,而且更重要的還要研究俗民們是怎樣傳遞那些用民俗符號構(gòu)成的民俗文化信息,亦即研究“傳”的活動(dòng)本身。” ④民俗文化不僅要關(guān)注其本體特征,也應(yīng)關(guān)注文化受眾的生活環(huán)境和活動(dòng)特質(zhì),不僅要研究民眾怎樣傳遞民俗文化信息,還應(yīng)重視為何要如此傳遞民俗信息,也即“人―環(huán)境”作為探析民國民俗文化的兩個(gè)重要元素,對于其傳播生態(tài)考缺一不可。民國時(shí)期,還僅是現(xiàn)代傳播媒介出現(xiàn)的濫觴期,在大眾傳播媒介尚不發(fā)達(dá)或傳播手段較單一的傳統(tǒng)習(xí)俗環(huán)境中,民俗文化信息“傳”的傳統(tǒng)形式是如何與大眾傳播的現(xiàn)代傳播形式形成碰撞和重整融合的,對于民國時(shí)期民俗文化的傳播生態(tài)研究,正是要研究民國社會(huì)中的各種活世態(tài),要立足于具體歷史環(huán)境對民俗文化的生存狀態(tài)與發(fā)展變遷進(jìn)行思考,關(guān)注點(diǎn)簡而言有三:首先,傳播生態(tài)關(guān)注民俗文化傳播過程和互動(dòng)中的各種關(guān)系;其次,傳播生態(tài)研究為民俗傳播中的話題提供一個(gè)空間和關(guān)系的基礎(chǔ),使它們有機(jī)的結(jié)合在一起,相互聯(lián)系;再次,民俗文化傳播是一個(gè)發(fā)展的過程,是變動(dòng)的,傳播生態(tài)研究考察民俗文化生長的環(huán)境及對人們的影響,揭示傳播與民俗文化變遷不可分割之密切關(guān)系。下面以民間戲曲藝術(shù)的演變?yōu)榍腥朦c(diǎn)來透視民國民俗文化的傳播生態(tài)特征。
民間戲曲藝術(shù),作為民俗轉(zhuǎn)型中的藝術(shù)傳播,“民國時(shí)期的戲曲藝術(shù)發(fā)展有以下特征:一是隨著上海、天津、廣州、武漢、重慶、成都等沿海、沿江大都市的興起與繁榮,一些曲藝藝人紛紛流入城市行藝,在競爭中使演唱水平得到提高,促進(jìn)了戲曲藝術(shù)在城市的繁榮與發(fā)展。二是為適應(yīng)城市各階層文化娛樂的要求,茶樓、書館、戲園、雜耍園子遍布,為城市曲藝的發(fā)展提供了必要的條件。三是隨著反帝、反封建斗爭,尤其是,愛國主義思想深入人心,出現(xiàn)了大量反映抗戰(zhàn)愛國的新作,順應(yīng)了民心。四是受“五四”的影響,曲藝這一屬于大眾人民的藝術(shù)吸引了一批專家學(xué)者加入其間,并有許多人進(jìn)入了戲曲藝術(shù)研究領(lǐng)域?!?⑤
清康熙以來,在民間產(chǎn)生的如“梆子戲、皮黃戲、秧歌道情戲、花鼓戲、采茶戲等地方戲曲如雨后春筍般的發(fā)展起來”⑥,這些新的聲腔發(fā)展勢頭迅猛,有研究者認(rèn)為清光緒至之前的近現(xiàn)代,是我國地方戲發(fā)展的黃金時(shí)期,這其中當(dāng)然包括有民國時(shí)期。無論從創(chuàng)作題材、語言風(fēng)格、還是舞臺表演、故事模式上看,民間戲曲的表演風(fēng)格較為簡單、形式輕松活潑、生活氣息濃厚,但也存在藝術(shù)性較為粗糙等特點(diǎn)。源自于民間舞蹈與民間說唱的民間戲曲大多是在會(huì)社、燈會(huì)或鄉(xiāng)村集會(huì)上表演,魯迅的小說《社戲》中就有對這種曲藝表演形式與場面的描寫:“最惹眼的是屹立在莊外臨河的空地上的一座戲臺,模胡在遠(yuǎn)處的月夜中,和空間幾乎分不出界限,我疑心畫上見過的仙境,就在這里出現(xiàn)了。這時(shí)船走得更快,不多時(shí),在臺上顯出人物來,紅紅綠綠的動(dòng),近臺的河里一望烏黑的是看戲的人家的船篷。”多美的一幅“社戲”場景!
清末的地方戲受到底層勞動(dòng)人民的強(qiáng)烈歡迎,它以通俗易懂,貼近民眾的大眾藝術(shù)表演形式解構(gòu)著封建階層所構(gòu)筑起的道德規(guī)范和倫理制度,因此遭到自康熙以來到雍正、乾隆歷代封建統(tǒng)治者的嚴(yán)控甚至禁毀。但更多的較為遠(yuǎn)離社會(huì)意識形態(tài)的民間小戲仍在民國期間得到了發(fā)展和沿襲,如流行在云南、四川、貴州、湖南湖北等地的花燈戲,則是利用每年正月十五鬧花燈的時(shí)節(jié),結(jié)合人們的歲時(shí)民俗文化,邊唱邊跳的一種民間表演形式。清纂民國修《湖北通志?風(fēng)俗二十一》中記載:“正月十五為燈節(jié),前數(shù)日為試燈,十六以后為續(xù)元燈……有所謂花燈者,妝飾男婦,沿門唱楊花柳曲及荷花、采茶等歌、尤敝俗也?!泵駠鴷r(shí)期,隨著末代王朝的滅亡與以來反侵略的革命運(yùn)動(dòng),社會(huì)形態(tài)與民眾觀念發(fā)生了激烈的變化,西方外來新學(xué)說對國人學(xué)術(shù)思想的沖擊、傳統(tǒng)的封建思想文化的遺存,以及在夾縫中生存以求一席之地的民間文化,多種社會(huì)思想與文化觀念都處于動(dòng)蕩搖擺期。社會(huì)與文化環(huán)境的變化使這個(gè)時(shí)期的民間戲曲創(chuàng)作與表演形式在一定程度上也傳播出相應(yīng)的信息內(nèi)容,民間曲藝所負(fù)載的信息傳達(dá)著民國時(shí)期民俗真實(shí)的時(shí)代政治內(nèi)容。這個(gè)時(shí)期的民間戲曲藝術(shù)的傳播承載著其民俗文化轉(zhuǎn)型中所透視出的時(shí)代社會(huì)變遷與審美意識形態(tài)的屬性。
清末到民國時(shí)期直至建國初期,我國約有300多個(gè)地方劇種,上演的劇目則更多,而時(shí)至今日尚在存活的地方戲只有幾十種了,活力較強(qiáng)的則更少。比如建國初期僅山東省具有濃郁地方特色的劇種就有十余個(gè)之多,山東地方劇種的代表首推柳子戲,中國古代四大聲腔劇種“南昆、北弋、東柳、西梆”中的“東柳”就是指山東柳子戲,但柳子戲的發(fā)展受到了各種因素的制約,之后在數(shù)百年的傳承中,柳子戲幾近消亡。究其原因,應(yīng)該是地方戲曲類的民俗在社會(huì)轉(zhuǎn)型期的文化傳播遇到了一些問題,需要找到解決的辦法。的確,任何文化都需要傳播,而任何文化傳播都面臨歷時(shí)性傳播與共時(shí)性傳播兩個(gè)方面,就歷時(shí)性傳播而言,我國許多傳統(tǒng)文化面臨傳承難以為續(xù)的問題,有學(xué)者尖銳指出:“近現(xiàn)代戲曲作家數(shù)量少,而且大多數(shù)以整理改編舊戲?yàn)槁?,新?chuàng)作的戲曲文學(xué)名著寥若辰星,接收歐風(fēng)美雨洗禮的文學(xué)巨匠多致力于追逐現(xiàn)代品格的小說、詩歌和話劇創(chuàng)作,少有人涉足戲曲文學(xué)創(chuàng)作。新時(shí)期戲曲文學(xué)仍然存在缺失:部分作者仍熱衷于搭乘政治快車,簡單配合現(xiàn)實(shí);用民族性取代世界性,缺乏走向世界的自覺意識;剿襲導(dǎo)致少數(shù)作品雷同,趨同導(dǎo)致對作家藝術(shù)個(gè)性的遮蔽;部分作品出語粗疏,詩性品格喪失?!雹哌@是從民間戲曲創(chuàng)作主體的缺失層面痛感戲曲藝術(shù)品種與個(gè)性化風(fēng)格的喪失,原因源自近現(xiàn)代以來的民間曲藝傳播生態(tài)的“歐風(fēng)美雨”環(huán)境、到新時(shí)期仍把其傳播看作為政治意識形態(tài)的附屬,由此所造成的作為創(chuàng)作主體的人對于藝術(shù)感知與價(jià)值的變異。就共時(shí)性傳播而言,又涉及到傳播受眾的文化接受問題,同樣在社會(huì)環(huán)境不斷變遷、異域民俗文化不斷沖擊本土的文化語境中,我們的文化受眾是否樂于接受本土民俗文化,還是熱衷于國外民俗文化的崇拜,傳播媒介和生態(tài)環(huán)境的營造應(yīng)在此承擔(dān)起應(yīng)有的責(zé)任。從傳播主體到傳播環(huán)境再到傳播受眾,如何協(xié)調(diào)各種關(guān)系,以達(dá)到民間戲曲藝術(shù)在民俗轉(zhuǎn)型中的藝術(shù)傳播的生態(tài)平衡,是一個(gè)值得深思并深究的問題。
三、對當(dāng)代藝術(shù)傳播的啟示
在當(dāng)下社會(huì),傳統(tǒng)藝術(shù)的傳播具有重要意義,它是傳統(tǒng)藝術(shù)對社會(huì)責(zé)任主動(dòng)擔(dān)當(dāng)?shù)谋憩F(xiàn),大量傳統(tǒng)戲劇類節(jié)目的展出,能夠積極傳播社會(huì)主流文化。在傳播生態(tài)學(xué)中,傳播生態(tài)系統(tǒng)重要的生態(tài)因子除生態(tài)學(xué)上界定的氣候、土壤、地形等五類生態(tài)因子外,還有政治、經(jīng)濟(jì)、文化、科技、受眾等。對中國傳統(tǒng)戲劇藝術(shù)而言,最重要的影響因子莫過于政治、經(jīng)濟(jì)、創(chuàng)新、受眾、審美這幾類。
隨著科技進(jìn)步、經(jīng)濟(jì)發(fā)展,以信息科技為核心的后技術(shù)時(shí)代,藝術(shù)傳播正發(fā)展為一種以形象或圖像作為文化主因的視覺文化傳播,當(dāng)然,實(shí)際上戲曲在相當(dāng)程度上還是屬于聽覺藝術(shù)。傳統(tǒng)藝術(shù)傳播在順應(yīng)當(dāng)代文化的走向時(shí),就會(huì)呈現(xiàn)出這樣的狀況:“目前居‘統(tǒng)治’地位的是視覺觀眾。聲音和影像,尤其是后者組織了美學(xué),統(tǒng)率了觀眾。在一個(gè)大眾社會(huì)里,這幾乎是不可避免的?!雹鄠鹘y(tǒng)藝術(shù)的當(dāng)代傳播有多種影響因素,而人的需求是重要的因素之一。高雅藝術(shù)往往對其欣賞者提出要求,能夠欣賞一定的藝術(shù)作品往往是欣賞者個(gè)人素養(yǎng)的一種檢驗(yàn)方式。馬克思說過:“對于非音樂的耳朵來說,最美的音樂也毫無意義”。⑨如果你不能欣賞美的音樂,那并不能證明我的音樂不好,只能證明你的耳朵是“非音樂”的,是缺乏藝術(shù)素養(yǎng)的。而在藝術(shù)的當(dāng)代傳播中,文化的權(quán)利與藝術(shù)品的質(zhì)量檢驗(yàn)標(biāo)準(zhǔn)發(fā)生了轉(zhuǎn)移,文化精英的趣味不再成為唯一標(biāo)準(zhǔn),大眾成為舉足輕重的力量。傳統(tǒng)戲劇藝術(shù)在經(jīng)歷過歷史的興衰變遷之后,也要以大眾消費(fèi)者為服務(wù)對象,能否贏得一定數(shù)量的消費(fèi)群體,是傳統(tǒng)藝術(shù)當(dāng)代傳播成功的一個(gè)標(biāo)志。傳統(tǒng)藝術(shù)的現(xiàn)代生態(tài)傳播需要?jiǎng)?chuàng)作者與欣賞者二者的結(jié)合,共同發(fā)力,即既需要培養(yǎng)欣賞者的藝術(shù)鑒賞力,藝術(shù)作品也需要在此基礎(chǔ)上贏得觀眾,使傳統(tǒng)戲劇藝術(shù)的美學(xué)追求與受眾的審美心胸都能得到提升。受眾的需求把握住了,傳統(tǒng)戲劇的價(jià)值空間才能得到更大的擴(kuò)展。因此,創(chuàng)新因子,是傳統(tǒng)藝術(shù)與現(xiàn)代傳媒接軌,實(shí)現(xiàn)戲劇藝術(shù)當(dāng)代傳播的一個(gè)重要因素。書籍、報(bào)紙、雜志、廣播、電影、錄音與電視等傳統(tǒng)意義上的媒介形態(tài)在現(xiàn)代科技的帶動(dòng)與支持下,已經(jīng)發(fā)展出新的傳播形式與途徑,電子書報(bào)、網(wǎng)絡(luò)廣播與電視、網(wǎng)絡(luò)論壇、微博等新媒介層出不窮,且越來越與現(xiàn)代生活息息相關(guān)。比如在昆曲的創(chuàng)作和傳播過程中,就應(yīng)積極尋找當(dāng)下社會(huì)熱點(diǎn)話題與傳統(tǒng)藝術(shù)表現(xiàn)方式的共契點(diǎn),“以社會(huì)的熱點(diǎn)包裝昆曲藝術(shù)的亮點(diǎn)”,江蘇省昆劇院就把高鐵和昆曲二者做了巧妙的結(jié)合,打造了“高鐵昆曲”這樣一個(gè)全新概念,“高鐵大概是現(xiàn)在最快速的生活節(jié)奏,將最快速的生活節(jié)奏和最從容的生活態(tài)度結(jié)合起來,將最現(xiàn)代的科技和最傳統(tǒng)的藝術(shù)結(jié)合起來,將須臾縱橫千里的空間感受和瞬間穿越千年的時(shí)間體驗(yàn)結(jié)合起來”。⑩不論大眾傳播媒介如何變化,它仍要傳遞和交換信息,它所要傳達(dá)的都是人的觀點(diǎn)的延伸。正如麥克盧漢把傳播當(dāng)作是一種總體意義上的文明現(xiàn)象,我們雖不似麥克盧漢所認(rèn)為的傳播中最本質(zhì)的事情是媒介自身,但媒介在現(xiàn)代傳播中所承擔(dān)的表述功能,或可把媒介看作是人的思想的延伸。在傳統(tǒng)戲劇藝術(shù)的傳播中,現(xiàn)代傳媒就是傳統(tǒng)文化藝術(shù)信息與思想的傳遞中介。如“環(huán)球昆曲在線”的創(chuàng)辦,就是一個(gè)昆曲的“網(wǎng)絡(luò)電視臺”,正如江蘇省昆劇院院長柯軍所言:“因?yàn)槲磥砭褪蔷W(wǎng)絡(luò)的時(shí)代,信息都通過網(wǎng)絡(luò)傳輸,……我們在南京的每一場演出都是通過網(wǎng)絡(luò)向全球直播的?!?/p>
當(dāng)下社會(huì),人們常常把具有中國傳統(tǒng)特色的文化樣式的衰落,歸咎于文化開放和文化的市場化,在抱怨戲曲等傳統(tǒng)藝術(shù)門庭冷落的時(shí)候,就會(huì)說是由于年輕人普遍地選擇時(shí)尚的、源于西方的快餐式文化娛樂,而冷落了本土的傳統(tǒng)樣式,從而導(dǎo)致傳統(tǒng)文化樣式與藝術(shù)市場的萎縮。這只是問題的一個(gè)方面,文化的市場化是一把雙刃劍,文化藝術(shù)的開放在拓寬國人眼界的同時(shí),也使國人更全面的了解作為支撐我國這樣文化資源大國的傳統(tǒng)文化的豐富性與重要性。另外,傳統(tǒng)藝術(shù)樣式的衰落,在很大程度上也要?dú)w咎于過去幾十年的政治環(huán)境,歸咎于對于這些文化樣式所采取的管理模式和經(jīng)營模式,上世紀(jì)50年代以后國有化的院團(tuán)體制,抑制了藝術(shù)家的熱情,妨礙了演出市場的發(fā)育,由于體制原因?qū)е碌膫鹘y(tǒng)藝術(shù)樣式與傳播形態(tài)的退化,在新的世紀(jì)里隨著政府搶救和保護(hù)傳統(tǒng)曲藝的政策扶持,傳統(tǒng)藝術(shù)也將迎來新的發(fā)展機(jī)遇。
一、桂林市民俗旅游的發(fā)展優(yōu)勢
(一)客源優(yōu)勢
桂林市每年吸引著數(shù)以萬計(jì)的游客紛至沓來。根據(jù)桂林市統(tǒng)計(jì)局相關(guān)數(shù)據(jù)顯示,2014年全市接待游客總?cè)藬?shù)3871.16萬人次,其中國內(nèi)游客3667.84萬人次,海外游客203.32萬人次。預(yù)計(jì)2015年桂林市接待旅游人次將超過4000萬人次。根據(jù)攜程旅行網(wǎng)聯(lián)合中國旅游研究院的2015春節(jié)旅游人氣排行榜和相關(guān)分析報(bào)告,桂林入選2015年春節(jié)黃金周“國內(nèi)十大旅游目的地”,排名第十。可見桂林市的旅游業(yè)發(fā)展在經(jīng)濟(jì)下行時(shí)期依然有著強(qiáng)勁的吸引力,而大量客源為桂林市發(fā)展民俗旅游的發(fā)展提供了契機(jī)。
(二)資源優(yōu)勢
根據(jù)第六次人口普查,桂林市各少數(shù)民族人口為73.47萬人,占總?cè)丝诘?5.47%。桂林市管轄兩個(gè)民族自治縣,15個(gè)民族鄉(xiāng),包含壯、回、瑤、苗、侗等28個(gè)少數(shù)民族。桂林市淳樸的民風(fēng),豐富多彩的民俗活動(dòng)成為桂林市發(fā)展民俗旅游的重要資源。
桂林市民俗文化包含市區(qū)、各縣生活的方方面面,民俗旅游資源包括民族歌舞游藝、民俗節(jié)慶、民族服飾和建筑、社交民俗和民族手工藝六大類。
(三)品牌優(yōu)勢
“桂林山水甲天下”的美譽(yù)享譽(yù)國內(nèi)外,桂林山水已成為桂林市的城市名片。桂林市作為我國傳統(tǒng)的旅游城市,其旅游發(fā)展戰(zhàn)略已從傳統(tǒng)的山水觀光模式轉(zhuǎn)變?yōu)樯剿L(fēng)光、歷史文化、民俗風(fēng)情的混合多樣式發(fā)展模式。筆者通過實(shí)地考察及查閱相關(guān)文獻(xiàn),認(rèn)為桂林民俗旅游依托桂林山水的品牌效應(yīng),已形成自身獨(dú)立的旅游品牌,其一是以劉三姐歌仙傳說為品牌,以劉三姐相關(guān)影視作品風(fēng)靡全國為契機(jī),逐步發(fā)展起來劉三姐大觀園、《印象?劉三姐》、大榕樹景區(qū)(位于大榕樹景區(qū)的千年榕樹曾在電影《劉三姐》中作外景)等旅游產(chǎn)品。其中最具代表性的是《印象?劉三姐》在國內(nèi)首創(chuàng)利用山水實(shí)景,開辟大場面露天演出晚會(huì)的新局面,每晚演出兩場,旺季時(shí)還會(huì)有加演,雖然門票較貴,但幾乎場場爆滿。另外一個(gè)品牌是以龍脊梯田為品牌逐步發(fā)展起來的龍脊民俗旅游區(qū)。作為旅游品牌的“明星”,龍脊梯田的畫面常常出現(xiàn)在電視、報(bào)刊和各種廣告與宣傳品上,成為中國的驕傲。
二、桂林市民俗旅游的發(fā)展模式
從民俗文化傳承角度,筆者認(rèn)為桂林市民俗旅游采用了兩種發(fā)展模式,一種是原生態(tài)原真性開發(fā)模式,是指直接在少數(shù)民族聚居區(qū)建立民俗村寨或民俗博物館,將整個(gè)村寨作為一個(gè)整體進(jìn)行保護(hù)性旅游開發(fā)。這種開發(fā)模式以龍勝龍脊壯族生態(tài)博物館為代表。2011年,該博物館成為國家文物局命名的首批五個(gè)生態(tài)(社區(qū))博物館示范點(diǎn)之一。龍勝龍脊壯族生態(tài)博物館位于龍勝各族自治縣龍脊村,占地面積289平方米,建筑面積601平方米,展出文物200多件。桂林龍脊建寨自元代始,歷史悠久。千百年來,龍脊的壯族人民,以其勤勞和智慧,創(chuàng)造出了壯觀神奇的龍脊梯田風(fēng)光和古樸獨(dú)特的民族文化,包括以龍脊梯田景觀為代表的山地農(nóng)耕文化、以干欄民居為代表的建筑文化、以寨老制度為代表的民族自治制度文化、以糯米和水酒為代表的壯族飲食文化等,每年都吸引了大批來桂林旅游的游客。
另一種是文化重構(gòu)開發(fā)模式,包括主題公園、民俗節(jié)慶、民俗實(shí)景主題劇場三種形式。
主題公園以劉三姐大觀園為代表。劉三姐大觀園坐落于桃花江畔,占地一百多畝,是初建于上世紀(jì)九十年代末期,改建于2001年的主題民俗文化公園。劉三姐大觀園于2012年8月10日被國家旅游局批準(zhǔn)為國家4A級旅游景區(qū)、廣西首批民旅風(fēng)情旅游示范點(diǎn),是以劉三姐文化、廣西壯族文化及民俗民風(fēng)為主題的休閑游樂場所。
桂林市每個(gè)月都有旅游節(jié)慶活動(dòng),規(guī)模較大的民俗節(jié)慶旅游活動(dòng),主要有資源縣河燈歌節(jié)、陽朔縣漓江漁火節(jié)、恭城縣桃花旅游節(jié)和月柿節(jié)。上述的四個(gè)節(jié)慶民俗旅游活動(dòng),除資源縣河燈歌節(jié)是從傳統(tǒng)民俗節(jié)日――中元節(jié)演變來的外,其它三個(gè)節(jié)慶活動(dòng)為加快發(fā)展經(jīng)濟(jì),將有地方特色的產(chǎn)業(yè)或民俗文化活動(dòng)進(jìn)行充實(shí)、整合而形成的具有本縣民俗特色的大型活動(dòng)。
民俗實(shí)景主題劇場以《印象?劉三姐》和《龍脊魂》為代表。筆者通過實(shí)地考察,認(rèn)為《印象?劉三姐》是更為成功的旅游產(chǎn)品。其一在于《印象?劉三姐》是以廣西桂林陽朔書童山段漓江兩公里水域?yàn)槲枧_,十二座山峰以及天空作為背景,融合劉三姐山歌、廣西民族風(fēng)情與桂林山水等多種元素的大型山水實(shí)景演出,而《龍脊魂》是在市區(qū)表演,在山水實(shí)景上不如《印象?劉三姐》氣勢宏大。其二《印象?劉三姐》擁有強(qiáng)大的制作團(tuán)隊(duì),導(dǎo)演張藝謀、王潮歌、樊躍和制作人梅帥元都為業(yè)內(nèi)的領(lǐng)軍人物。其三在于《印象?劉三姐》的演職員多為當(dāng)?shù)鼐用瘢麄儼滋鞆氖氯粘5霓r(nóng)耕、打漁、旅游等活動(dòng),晚上參加演出,可以保證演出的原汁原味。
以上兩種開發(fā)模式并不能截然區(qū)分。生態(tài)博物館的民俗文化隨著旅游業(yè)的發(fā)展發(fā)生著變遷,當(dāng)?shù)卣?、旅游?guī)劃單位和居民也會(huì)根據(jù)游客需求,對民俗文化進(jìn)行整合重構(gòu),探尋民俗旅游新的發(fā)展形式;文化重構(gòu)模式中是以當(dāng)?shù)氐拿袼孜幕⒌赜蛭幕仍嫘詢?nèi)容為背景進(jìn)行旅游開發(fā)的。縱觀桂林民俗旅游的發(fā)展歷程中,民俗旅游發(fā)展使得原本不被當(dāng)?shù)鼐用裰匾暤幕蛘呤羌磳⑾诺拿褡逦幕赜肢@得勃勃生機(jī),而隨之而來的經(jīng)濟(jì)效益,也使當(dāng)?shù)卣途用窀臃e極得進(jìn)行民俗旅游開發(fā),民俗文化傳承與旅游發(fā)展達(dá)到了共贏。
三、對河南民俗旅游發(fā)展的啟示
第一,桂林目前已形成自然觀光旅游與文化旅游相輔相成的局面,因此,河南省民俗旅游亦不可單打獨(dú)斗,應(yīng)與河南省的山水旅游、歷史文化旅游等旅游形式相結(jié)合,打造豐富多樣的旅游線路和旅游產(chǎn)品,滿足不同游客的需求。
第二,不可竭澤而漁,應(yīng)秉持可持續(xù)發(fā)展理念,始終以民俗文化傳承為旅游開發(fā)的首要原則。民俗文化是根植于普通民眾生活的方方面面的,其傳承要依靠民眾來完成,因此處理好景區(qū)與民眾的利益分配問題,旅游收益返于民眾,讓民眾認(rèn)識到“民俗文化就是金山銀山”,促使民眾自覺自愿的弘揚(yáng)甚至重構(gòu)民俗文化。
關(guān)鍵詞:虎文化;探源;布老虎;現(xiàn)狀思考
中圖分類號:G122 文獻(xiàn)標(biāo)識碼:A 文章編號:1005-5312(2015)21-0142-01
一、虎文化探源
中國人自古以來就崇拜龍,因此,“龍文化”在中國占有很重要的地位,其實(shí),“虎文化”幾乎是同“龍文化”同時(shí)出現(xiàn)的甚至還要早一些。據(jù)考證,在原始社會(huì)晚期的一些信仰中,就已經(jīng)有了虎神的存在,從商周到春秋戰(zhàn)國的一千多年間,大多關(guān)于虎的裝飾都還只是上層的統(tǒng)治階級才可以使用,到了漢朝以后,才開始慢慢在民間普及,漸漸的成為了民間的一種風(fēng)俗延續(xù)到今天。
在我國現(xiàn)在的一些農(nóng)村,虎文化在人們的日常生活中還是在廣泛的運(yùn)用,所表現(xiàn)出來的形式就主要有兩種:一是通過剪紙做成年畫,做成布老虎?;⑽幕难葑儦v程基本上可以概括為三個(gè)時(shí)期:崇虎時(shí)期、愛虎時(shí)期、保虎時(shí)期。第一個(gè)時(shí)期崇拜虎是人類在早期的原始社會(huì)中,那時(shí)人類主要是以狩獵為生,加之對大自然的畏懼,所以就對山林產(chǎn)生了敬仰和崇拜,于是將老虎奉為山神。在第二個(gè)時(shí)期愛護(hù)階段,這個(gè)時(shí)候由于統(tǒng)治階級的出現(xiàn),并且將龍作為皇家貴族的象征后,虎就逐漸的被冷落帶了民間,就在這個(gè)時(shí)候關(guān)于虎的文化慢慢的在民間流傳起來,人們開始親近老虎,通過做手工和剪紙的方式來表達(dá)對老虎的喜愛之情,于是布老虎就開始盛行起來,而且在民間制作的布老虎上,顯得更加的憨態(tài)可掬,受到了越來越多人的喜歡。第三個(gè)?;r(shí)期,,其實(shí)就是現(xiàn)在,我國現(xiàn)在民間關(guān)于一些虎文化的風(fēng)俗正在慢慢的消失,而作為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的布老虎工藝也在城市化進(jìn)程中慢慢的被人淡忘,因此,對布老虎工藝的?;?,使虎文化繼續(xù)傳承下去是我們必須要做的事情。
二、民間布老虎的發(fā)展現(xiàn)狀思考
目前,我國民間的虎文化還僅僅停留在中國的農(nóng)村,如果隨著農(nóng)村的城市化進(jìn)程,那么農(nóng)村承載的這些民俗文化還能保存下來嗎?那些制作布老虎工藝的人如果沒有了消費(fèi)的對象,他們還會(huì)制作布老虎嗎?所以,保護(hù)布老虎工藝不能只在農(nóng)村進(jìn)行搶救,而應(yīng)該看到整體的大環(huán)境對虎文化的破壞力,并且加以解決,這樣的保護(hù)才是長久的。
鄉(xiāng)民藝術(shù)具有不穩(wěn)定性,也就是歷史的流變性,我們只有在歷史的進(jìn)程中,正確的把握住它的變化方向,才能更好的將這些藝術(shù)傳承和發(fā)展下去?;⑽幕筒祭匣⒐に囈彩且粯?,具有這些特點(diǎn),因此,我們不能就這樣任由其就這樣自生自滅,在現(xiàn)代社會(huì)的發(fā)展中,許多的民俗文化受到了沖擊,如果不對其進(jìn)行加以保護(hù),只依靠其自身來適應(yīng)時(shí)代的發(fā)展,那么很多的民俗在還沒來得及被大家認(rèn)識之前就會(huì)消失。民俗文化的整體環(huán)境變化或者失去后,那么民俗賴以生存的的條件就消失了,接下來的就是民俗的消失和絕跡,這就是在城市化農(nóng)村這個(gè)大環(huán)境下給民俗藝術(shù)帶來的災(zāi)難。所以,在目前保護(hù)布老虎工藝等這類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的時(shí)候,留住鄉(xiāng)村以及鄉(xiāng)民的民俗生活,是區(qū)中重要的手段之一,布老虎工藝如果沒有了鄉(xiāng)村做為承載的介質(zhì),就失去了可以依托的東西,那么必將淹沒在城市化的洪流中。將農(nóng)村城市化對于提高人們的生活品質(zhì)固然是好,我們也無法抵擋這個(gè)世界性的浪潮,但是那些古老的鄉(xiāng)村為什么不可以作為文化資源而保留下來呢?相信這應(yīng)該可以做到跟城市化不起沖突,從而讓那些古老的鄉(xiāng)村繼續(xù)為我們展現(xiàn)更多的民俗文化。然而目前的狀況是,在保護(hù)這些民俗文化上,許多的觀點(diǎn)和立場都不統(tǒng)一。
首先是政府方面,是保護(hù)這些民俗文化遺產(chǎn)的主體,主要是想在保護(hù)過后盡快獲得效益,所以他們的功利性最明顯;其次是專家方面,他們知道保護(hù)這些文化遺產(chǎn)的重要性,所以在某種程度上成為了政府最大的輿論阻力。此外,就是來自傳承人,如果傳承人的目光只看眼前的利益,而忽視了自己掌握的文化遺產(chǎn)的重要性,那么傳承人手中掌握的文化遺產(chǎn)就會(huì)被市場迅速的開發(fā)成異?;顒?dòng),這種就叫破壞性保護(hù)。
三、保護(hù)布老虎工藝的措施
1.在保護(hù)布老虎工藝工藝方面,首先是政府在這方面要加大保護(hù)力度,比如可以利用政府采購等方式,解決那些手工藝人的生存問題,給他們創(chuàng)造一個(gè)很好的制作環(huán)境,可以心無旁騖制造布老虎。
2.布老虎傳承者可以將自己堅(jiān)持和守護(hù)的工藝技術(shù)傳給更多的人,避免還出現(xiàn)那種家族傳承的狹隘思想,走集體傳承的道路,讓更多的人了解和知道布老虎工藝和民俗文化,這才是保護(hù)布老虎工藝的首選之路。
四、結(jié)語
綜上所述,布老虎工藝現(xiàn)在正在面臨失傳的困境,雖然有一些布老虎工藝的傳承者在繼續(xù)堅(jiān)持對傳統(tǒng)工藝的守護(hù),但是在這個(gè)經(jīng)濟(jì)市場中卻屢屢碰壁,因此,政府方面應(yīng)當(dāng)積極對保護(hù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)采取一些相應(yīng)的舉措,讓這些守護(hù)傳統(tǒng)工藝的傳承者們能夠獲得市場的認(rèn)可,讓傳統(tǒng)文化真正的得到體現(xiàn)。
參考文獻(xiàn):